Những suy tư về Thổ Tinh
“Khởi nguyên” là Hạt giống
Bất cứ chu kỳ tồn tại nào cũng phải bắt đầu từ điều gì đó. Sự sống khởi nguồn không phải từ loại hạt giống thì cũng là loại hạt giống khác. Với chu kỳ thực vật thường niên, hạt giống ẩn mình trong lòng đất suốt mùa đông; tiếp đó, lúc mà tia nắng mặt trời bắt đầu toả rạng và mùa xuân vẫy chào, sự kiện nảy mầm vĩ đại diễn ra. Khi hạt giống bị xé toạc bởi sinh lực từ bên trong do phản ứng háo hức với mặt trời, rễ con dấn mình sâu xuống đất, đồng thời mầm non vươn mình lên mặt đất, nó vỡ oà trong hình thức giải phóng mình ra khỏi bóng tối của quá khứ.
Tuy nhiên, rễ con và mầm non vươn lên chỉ là “biểu hiện” hai mặt cho sức mạnh sự sống vốn sẽ xảy ra, tiềm tàng trong hạt giống. Chúng đại diện cho hai lối vận hành cơ bản của sự sống: tìm kiếm nguyên liệu thô cho cây hấp thụ trong quá trình lớn lên; động lực từ các dạng thức của sự sống ít nhiều có ý thức tự thể hiện mình trong ánh sáng và tự nhân giống cho các thế hệ mai sau. Một mặt, cây tạo ra hệ thống rễ chằng chịt giúp cung cấp nước và chất dinh dưỡng cho cây; mặt khác, cây tạo hình thành thân, cành, lá, hoa và quả, bên trong đó một vụ mùa hạt giống mới sẽ trưởng thành.
Trong thần thoại Hy Lạp, vị thần Saturn được cho là người cai trị “Thời đại hoàng kim”, thời đại trong sáng và ngây thơ. Tại sao Saturn lại được trao cho ngôi vị này, có vẻ không phù hợp với danh tiếng ảm đạm mà các nhà chiêm tinh thường gán cho hành tinh vốn là hiện thân của vị thần này? Thổ tinh, ở khía cạnh cơ bản nhất, là hạt giống; và sức mạnh của hạt giống là tối cao trong giai đoạn đầu tiên của sự tồn tại, khi động lực bám rễ và nảy mầm vẫn còn rất gần với hạt giống — thực sự là trong “hào quang” (hoặc trường năng lượng) của hạt giống.
Thần thoại Hy Lạp nói về bốn thời đại: Thời đại Vàng, Thời đại Bạc, Thời đại Đồng và Thời đại Sắt. Nó chỉ đơn giản lặp lại truyền thống Ấn Độ vĩ đại và lâu đời hơn nhiều, mô tả bốn yugas (hay chu kỳ lớn): Satya Yuga là thời đại đầu tiên, Thời đại Vàng — và chúng ta sẽ lưu ý mối quan hệ giữa cụm từ “Sat-ya” với “Sat-urn.” Từ Sat trong tiếng Phạn có nghĩa là “bản thể cốt lõi” (essential being, để hiểu khái niệm này thì cần đọc thêm về bản thể luận – ND). Đó là nền tảng tinh thần thuần khiết của sự tồn tại. Do đó, đây là trạng thái hạt giống trước khi nảy mầm – tức là trước khi sự tinh khiết của bản thể cốt lõi bị tha hoá bởi các mối quan hệ phức tạp và nhập nhằng với thế giới.
“Satya” là lời khẳng định mạnh mẽ (Ya) về bản thể cốt lõi. Trong ngôn ngữ khá thịnh hành của Thiền tông, từ này ám chỉ “bản chất cơ bản” (fundamental nature) của một người — hay nói cách khác là “khuôn mặt của ta trước khi chào đời”. Bản chất cơ bản này — hình thức bản ngã đã tồn tại từ trước (tức là “khuôn mặt”) — chính là hạt giống-nguyên bản sâu thẳm trong nhân cách con người (human personality); chúng dần bị che mờ trong quá trình tích luỹ liên tục các cá tính không cần thiết và những thành tựu xã hội thừa thãi. Một “đời sống tâm linh” là đời sống có liên hệ mật thiết với hạt giống-nguyên bản này (chỉ dẫn từ nội tâm – ND), thay vì xuôi theo các dấu chỉ bên ngoài hoặc nhảy theo cảm hứng liên tục thay đổi (có lẽ là thất thường, thậm chí là suy đồi) từ hiện hữu bề mặt của chúng ta. Do đó, sống theo những gì mà Thổ tinh về cơ bản đại diện tức là đi theo “sự trong sáng” của bản ngã chân thật. Trong tiếng Phạn, từ Satya cũng có nghĩa là chân lý, nhưng chân lý không phải là một sự kiện trí tuệ, tức là một tuyên bố là đúng hay không đúng, mà thay vào đó là ám chỉ đến bản chất cốt lõi của mọi thực thể sống, đặc biệt là mỗi con người.
Do đó, Thổ tinh là — cho phép tôi chơi chữ — “chiếc bình (urn) đựng bản thể cốt yếu (essential)”. Nó là hạt giống, vì hạt giống là vật chứa có lớp da cứng cáp, mang theo những đặc điểm cốt yếu của một giống loài cụ thể. Đó là nền tảng cho sự tồn tại của con người nói chung (vì tất cả chúng ta trước hết đều là con người), và nói riêng theo nghĩa “cá nhân hóa” mà ý thức của một người gọi là của riêng mình.
Vì sao trong chiêm tinh học, chúng ta lại nhắc đến Thổ tinh như là biểu tượng của số phận, hoặc những áp lực thường không thể chịu đựng nổi, cũng như vận rủi? Hiển nhiên là vì ngày nay, hầu hết mọi người không sống đúng với bản chất cơ bản của riêng họ, mà đi theo các công thức chung và các chế độ phản ứng được thiết lập sẵn dành cho cuộc sống và môi trường đã tạo nên cái gọi là cái tôi của họ. Họ sống theo hoàn cảnh và các mối quan hệ phức tạp, theo các khuôn mẫu xã hội truyền thống, thậm chí theo các trào lưu liên tục thay đổi. Tuy nhiên, bản chất cơ bản bên trong mỗi người không chết đi. Ta cảm nhận được sự hiện diện của nó, đôi khi khẩn khoản và có lúc khốc liệt; ta dễ xem nó như một lời khiển trách nghiêm khắc (cái gọi là “tiếng nói của lương tâm”) hoặc như những gì chúng ta diễn giải là sự ép buộc của số phận, mà nhiều người gọi là “Nghiệp chướng”.
Vì vậy, Thổ tinh đã bị mang tiếng là “người quản lý nhiệm vụ”, người điều khiển chúng ta như thể là nô lệ của ông ta. Chúng ta là nô lệ, nhưng chỉ là nô lệ của những phản ứng hời hợt và lệch lạc trong tính cách hàng ngày của chúng ta. Chúng ta đã tự nô dịch cho chính mình; bộ dạng nghiêm khắc và đáng sợ của Thổ tinh chỉ là hình ảnh tiêu cực phóng chiếu từ bản ngã cá nhân thực sự của chúng ta, về Satya trong chính ta. Từ sâu bên trong, chính hình ảnh của hạt giống-nguyên bản đang khẩn cầu chúng ta — và đòi hỏi ta theo những cách không thể thoái thác — quay “trở lại” con người mà “trước khi ta chào đời”, trước khi ta bị biến chất bởi mối quan hệ giữa ta với môi trường.
Hạt giống-đã-có-lúc-khởi-nguyên đòi hỏi chúng ta phải thay đổi cách phản ứng với cuộc đời và với các mối quan hệ liên nhân, vì đã đến lúc cải tạo hạt giống bên trong trái quả của nhân phẩm hiện tại. Hạt giống-đã-có đang phóng chiếu hình ảnh nguyên mẫu của nó lên quá trình dẫn đến hạt giống-sẽ-là — đến cái mà các triết gia có khuynh hướng tâm linh gọi là “Con người mới”, bản ngã sơ khai mà chúng ta phải chứa đựng trong mình nếu muốn sống một cuộc đời đáng sống.
Thổ Tinh và Sức Chịu Đựng (Bearing)
Người phụ nữ “chăm sóc” đứa trẻ. Nhà trí thức biết cách “tu dưỡng” chính mình trong xã hội. Cây cột trụ “chịu tải” sức nặng của một tòa nhà. Thực sự có nhiều cách để chúng ta diễn giải ý nghĩa của từ “chịu trách nhiệm” hay “chịu đựng”. Tuy nhiên, về cơ bản, những ý nghĩa đa dạng này bắt nguồn từ nguyên lý tồn tại (principle of existence), mà chức năng của nó trở thành biểu tượng của Thổ tinh; bởi vì Thổ tinh không chỉ là sức mạnh có hiệu lực vào đoạn đầu và đoạn cuối của mọi chu kỳ sống trọn vẹn cho ra các sản phẩm từ hạt giống, mà còn là sinh lực giúp duy trì và củng cố cấu trúc toàn vẹn (structural integrity – độ liền (nguyên) khối của kết cấu) của sinh vật và nhân cách hiện hữu.
Theo nghĩa rộng nhất với mỗi người, “chịu đựng” có nghĩa là khả năng duy trì cấu trúc toàn vẹn của mình, bất chấp những nguy cơ làm biến dạng và phá hủy nó. Thông thường, một người thể hiện khả năng chịu đựng tốt ngay cả khi trong những điều kiện khó khăn và đáng xấu hổ cũng không thể tác động đến phong thái duyên dáng và bình thản của anh ta, đặc biệt là trong những sự kiện xã hội quan trọng. Con cái của giới quý tộc trước hết phải rèn luyện sức chịu đựng tốt; phương thức đào tạo được chấp thuận là cách thức tự xoa dịu chính mình trong mọi hoàn cảnh.
Thật đáng tiếc khi giới trẻ Hoa Kỳ, trong nhiều năm nay, đã không nhận thức được tầm quan trọng của việc chịu đựng theo nghĩa vật lý. “Xương sống” đã bị xem nhẹ, ít nhất là trong điều kiện thông thường. Các tư thế sinh hoạt hàng ngày của thanh thiếu niên đang làm tổn hại đến cấu trúc toàn vẹn của một cơ thể. Nếu chúng ta so sánh những tư thế này với tư thế của những người kém “văn minh” hơn nhiều — ví dụ, với tư thế của những người phụ nữ quen mang vác những vật nặng trên đầu — chúng ta chỉ có thể than thở về những gì đã xảy ra với giới trẻ của chúng ta bởi những biểu dương sai lầm trong “lối thể hiện bản thân” coi thường mọi giá trị lấy cảm hứng từ Thổ tinh.
Bất kì chiêm tinh gia nào cũng đều biết rõ, Thổ tinh liên hệ đến xương và khung xương, là thứ duy trì cấu trúc toàn vẹn cho cơ thể. Cấu trúc toàn vẹn này bị ảnh hưởng xấu bởi các dạng thức bành trướng của Mộc tinh — ví dụ, do ăn quá nhiều, dẫn đến béo phì. Nó cũng bị ảnh hưởng bởi tư thế xấu, khiến nhóm cấu trúc xương cốt lõi, như cột sống và xương chậu, phải chịu đựng sự mất cân bằng trọng lượng tự nhiên. Biểu hiện của cơ thể mất đi phẩm chất mạnh mẽ, điềm tĩnh và “khả năng phản ứng” tức thời. Điều tương tự cũng xảy ra ở cấp độ tâm lý-tinh thần, “khi tình trạng phình trướng” của cái tôi gia tăng và tâm lý mất đi khả năng tự điều chỉnh trong áp lực giữa các cá nhân và nhóm, cũng như khả năng phục hồi hậu khủng hoảng.
Lối sống thoát ly của một bộ phận đông đảo người trẻ hiện nay cho thấy nguyên nhân hoặc gợi ý về tình trạng thiếu khả năng chịu đựng về mặt tâm lý, đây rõ ràng là kết quả của sự hỗn loạn khủng khiếp mà thế hệ cha ông đã gây nên cho thế giới mà họ đang sống. Ở một nghĩa khác, nó cũng cho thấy thực tế là những người trẻ này đã “đánh mất chính mình” trong một xã hội dung túng sự giả tạo và sùng bái sự phi lý như là “những điều hiển nhiên”. Khi sức mạnh của Thổ tinh đối với cấu trúc cá nhân và cả xã hội đã mất đi sức mạnh hoặc tính hữu ích của nó, thì phải mong đợi tác động tiêu cực đến từ Hải Vương tinh; Hải Vương tinh về cơ bản tượng trưng cho trạng thái tồn tại phi cấu trúc – ở mặt tích cực có thể gọi là “ý thức vũ trụ” dù chẳng có lý do chính đáng – hoặc một kiểu tổ chức cấu trúc phổ quát vẫn còn vượt xa mọi khả năng thực tế, để hiện thực hóa kiểu tổ chức đó thực sự chỉ là một lý tưởng, một “thế giới không tưởng”.
Khả năng “chịu đựng” nghịch cảnh hoặc đón nhận lời phê bình là một hình thái chịu trách nhiệm về mặt tinh thần-tâm linh. Nó được phát triển tỷ lệ thuận với sự mạnh mẽ và kiên cường trong cơ cấu bản ngã của một cá nhân, nghĩa là họ cảm thấy an toàn trong năng lực ứng phó với mọi tình huống.
Tuy nhiên, cảm giác cấu trúc toàn vẹn và an toàn này không chỉ mang tính cá nhân; nó còn chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi tình hình chung của xã hội. Trong một xã hội như hiện nay, khi đã mai một cả thể chế truyền thống (đã lỗi thời) lẫn bất kỳ cảm giác an toàn thực sự nào về tương lai, thì chỉ có cá nhân nào được sinh ra trong gia đình cha mẹ hòa thuận và ổn định về mặt cảm xúc, được tạo điều kiện phát triển trong môi trường cân bằng tinh tế giữa kỷ luật và tự do ngôn luận — và trong bầu không khí yêu thương tỉnh thức — mới có thể cảm nhận cấu trúc toàn vẹn được phát triển đầy đủ, tạo cảm giác an toàn bên trong.
Chúng ta sẽ được an toàn trong bản ngã tâm sinh lý của Thổ tinh vì ông có năng lực chịu đựng tốt và không đánh mất chính mình. Ý thức của Thổ tinh được “định hình” rõ ràng, và nhân cách trưởng thành của ông có cơ hội tuyệt vời để học cách tự chịu trách nhiệm, nhằm đạt được tự do giữa sự chấp thuận của những người xung quanh.
Trở thành một người có trách nhiệm là có thể phản hồi với những thách thức trong cuộc sống hàng ngày theo cơ cấu tồn tại của riêng mình. Một người như vậy dễ dàng chấp nhận trách nhiệm trong các mối quan hệ liên nhân, vì anh ấy chắc chắn về bản thân và động cơ của riêng mình. Anh ấy biết rằng có thể duy trì điều thiết yếu ở mình — tức là trong bản chất cơ bản của cá nhân — ngay cả khi cho phép các tình huống (hoặc thậm chí là những tình huống kịch tính và các chuyển biến lớn) trong các mối quan hệ liên nhân phát triển một cách tự phát theo tiến trình tự nhiên của chúng, theo cách chúng phải là. Anh ấy không còn sợ người khác, vì anh ấy không còn nỗi sợ “đánh mất cấu trúc” (đánh mất chính mình – ND) bởi những mối quan hệ này.
Thổ tinh như là Thành Tựu Cuộc Sống
Đôi khi nhà chiêm tinh nhìn nhận vị trí của Thổ tinh trong lá số cá nhân với tham vọng trong cuộc sống. Tất nhiên, có nhiều kiểu mẫu và mức độ tham vọng. Tham vọng liên quan đến địa vị xã hội và uy tín, đạt được quyền lực tài chính hoặc danh tiếng đại chúng — hoặc thậm chí là khao khát bất kỳ loại tiếng tăm nào, miễn là người đó “lên trang nhất”. Nhưng cũng có những tham vọng sâu xa mà bất kỳ cá nhân nào cũng ấp ủ trong lòng — hoặc nếu muốn phát triển lành mạnh ở mọi cấp độ thì nên theo đuổi — để hiện thực hóa đầy đủ các tiềm năng vốn có từ khi chào đời.
Loại tham vọng được đề cập cuối cùng chính là áp lực từ bên trong hạt giống-đã-có-lúc-khởi-nguyên tạo ra để tái tạo chính nó, ở mức độ phong phú hơn, trong việc thu hoạch số lượng lớn hạt giống vào những ngày cuối cùng của một vòng đời tăng trưởng liên tục. Áp lực này cũng liên quan đến cách hoạt động của Thổ tinh như nguồn “năng lượng gốc” đang tìm cách hoàn toàn thăng lên “chốn linh thiêng” (holy place) — trái quả — nơi diễn ra sự nảy mầm của hạt giống mới.
Trong thế giới thực vật, hạt giống phải chờ đợi, có lẽ là rất lâu, để có đủ điều kiện nảy mầm. Trong thế giới động vật, sinh vật mới chào đời có thể sinh trưởng từ bên trong tử cung của người mẹ; nhưng nó cũng phải được chăm sóc và nuôi dưỡng trong một khoảng thời gian nhất định. Với con người, giai đoạn này kéo dài rất lâu vì tiềm năng tăng trưởng của trẻ em không chỉ đơn thuần về mặt sinh học; mà chủ yếu là tâm lý và tinh thần. Sự phát triển của con người không thể xem xét chung chung — tức là chỉ đề cập đến sinh lý. Nó quan trọng hơn nhiều trong khía cạnh tâm lý và tinh thần. Thổ tinh là sức mạnh tập thể thường định hình nên quá trình phát triển siêu sinh lý này; đó là truyền thống, văn hóa, lối sống xã hội mà cá nhân thuộc về. Những điều này kết hợp với Mộc tinh giúp cung cấp động lực mở rộng, ý thức đồng hành, chất kết dính tôn giáo và đạo đức, gắn kết cá nhân với tha nhân, trở thành cộng đồng mà họ có thể chia sẻ cũng như học hỏi theo tấm gương của những người đi trước.
Tất nhiên, do hoàn cảnh đẩy đưa, một cá nhân cảm thấy hoàn toàn xa lạ với môi trường xung quanh và không sẵn lòng chào đón những kế thừa có bản chất tương phản với nhận thức về “sự thật” từ sâu thẳm trong mình. Đây là lúc Thiên Vương tinh, kẻ nổi loạn và phá vỡ mọi hình tượng, toàn quyền trong việc thống trị cuộc sống và ý thức của cá nhân. Người ta có thể dễ dàng trở thành một công dân gương mẫu trong một nền văn hóa; người ta cũng có thể là một thành phần cá biệt hoặc chống đối nền văn hóa tạo cho họ cảm giác mình là người xa lạ.
Nhưng ngay cả trong trường hợp cuối, ít nhất về mặt lý thuyết, sẽ đến lúc các xung năng kháng cự và nổi loạn trong mỗi cá nhân dần trầm lắng hơn. Họ xuôi theo xu hướng đột biến từ trong lòng hạt giống chứ không còn là cuộc cách mạng rỗng thiếu vắng hạt giống. Những thay đổi trong trật tự xã hội-văn hóa rồi sẽ diễn ra khi kẻ nổi loạn đã già đi. Anh ta chứng kiến tiến trình trưởng thành của một hoặc hai nhóm thế hệ mới. Nỗ lực kháng cự những điều vô lý của anh ta có thể nảy mầm để tạo nền tảng cho ngày mai, hoặc là những chuỗi ngày sau nữa. Trong anh ta, Thổ tinh hiện thân cho tinh thần của một Thiên Vương tinh được xoa dịu, hợp tác với Mộc tinh có chuyển biến lớn bởi những chân trời cao diệu vợi của Hải Vương tinh. Hạt giống của Thổ tinh được phóng đến tương lai, bước vào địa hạt do Diêm Vương tinh giám sát như “người bảo vệ ngưỡng cửa”.
Trong hầu hết các trường hợp, ngược lại, Thổ tinh là kẻ thù của Thiên Vương tinh, kẻ thách thức liên tục các hiện trạng. Tuy nhiên, Thiên Vương tinh khi hoạt động tích cực, nó không tìm cách phá hủy tính cấu trúc toàn vẹn của một người được đại diện bởi Thổ tinh. Thiên Vương tinh tìm cách biến hình (transfigure) chứ không phá vỡ. Khi Chúa Jesus hạ thế từ Núi Biến Hình (Transfiguration) — theo lời kể của Phúc âm — khuôn mặt Người tỏa sáng, nhưng cấu trúc khuôn mặt không thay đổi. Tương tự vậy, khi bản ngã của Thổ tinh chấp nhận hòa hợp với nguồn cội sức mạnh thiêng liêng ngự trị trong tâm hồn, từ bỏ chủ nghĩa độc quyền và những đặc quyền đặc lợi của mình, để mở rộng tấm lòng đón nhận ánh sáng, thì bản sắc cốt lõi của anh ta không bị phá hủy. Ý thức cá nhân mà bản ngã của Thổ tinh xây dựng được soi chiếu và tỏa sáng, nhưng nó không quên “ai” là nó; nó khẳng định “Tôi” bằng một giọng nói vang vọng, với sức mạnh của vô số “Chúng ta” — Chúng ta, những người anh em giác ngộ; Chúng ta, chủ thể thiêng liêng, hạt giống thiêng liêng, theo thời gian sẽ trở thành nền tảng cho một chu kỳ mới hoặc một vũ trụ.
Khắc phục mặt tiêu cực ở Thổ tinh
Những góc nhìn tiêu cực mà chiêm tinh học truyền thống tập trung vào Thổ tinh chủ yếu là sản phẩm của hình thái xã hội loài người. Con người được gọi là động vật xã hội; nhưng xã hội loài người về cơ bản không giống với những xã hội động vật khác. Chức năng cơ bản và mục đích chủ đạo của xã hội loài người trong quá trình tiến hóa trên hành tinh này là phát triển trí tuệ tập thể/tâm thức nhân loại. Mục đích này không quá rõ ràng trong các xã hội bộ lạc nguyên thủy, nhưng nó đã thống trị giai đoạn lịch sử ngay khi các thành phố được xây dựng và lúc mà “nền văn minh” bắt đầu.
Trong Sáng thế ký, hai xu hướng phát triển của con người được phân biệt rõ ràng: cuộc sống “mục vụ” của những người theo Seth — sau khi Abel bị giết — và đời sống thành thị do con cháu của Cain xây dựng. Thổ tinh là một yếu tố hoàn toàn tích cực trong cuộc sống mục vụ, lối sống được tạo dựng xoay quanh hoạt động nhân giống, và tại đó, Thiên Chúa liên tục mở rộng vòng tay che chở của mình; đó thực sự là sức mạnh và sự bảo vệ của Chúa. Nhưng tại các thành phố, nơi công nghiệp phát triển thông qua việc sử dụng ngọn lửa và sản xuất công cụ bằng kim loại, Thổ tinh mới mang các tính chất tiêu cực. Thổ tinh sử dụng “lửa” (đến cuối cùng phát triển thành năng lượng nguyên tử) và trở thành không chỉ cha đẻ của công nghệ và khoa học, mà còn là tổ tiên của nền văn minh bản ngã, sống vì bản ngã và vì vinh quang vượt ngưỡng của bản ngã.
Xã hội sau đó trở thành một địa hạt cho xung đột không ngừng, cho tham vọng và lòng tham vô đáy. Thổ tinh không còn đại diện cho mong muốn tự nhiên đẹp đẽ tự hiện thực hóa chính mình, không còn thuần túy là tiềm năng sản sinh (bản nguyên) của con người; nó tượng trưng cho động lực ít nhiều tàn nhẫn và cay đắng của những cá nhân cô độc theo đuổi quyền lực — tức là tham vọng xã hội, chính trị, tài chính.
Đi cùng khía cạnh tiêu cực này ở Thổ tinh, là phản ứng đầy cay đắng và nghiệt ngã không kém. Thổ tinh được gọi là “nghiệp chướng”, một thuật ngữ ám chỉ cho hầu hết phần tâm trí bị cái tôi kiểm soát, ám ảnh bởi tội lỗi, khổ đau và hình phạt. Thổ tinh, tôi nhắc lại, là người cai ngục đối với những kẻ đã tự biến mình thành nô lệ của tham vọng, thèm khát quyền lực; và đối với tình dục, “giải thưởng thứ hai” dành cho những kẻ không đủ khả năng đứng đầu trong cuộc ganh đua quyền lực xã hội, hoặc những kẻ đã có được thành công và danh tiếng, nhưng lại thấy trống rỗng và cay đắng.
Làm cách nào để khắc phục được mặt tiêu cực của Thổ tinh trong mỗi chúng ta? Theo lối vụng về, một số thanh thiếu niên hiện đại đang cố gắng vượt qua vấn đề bằng cách chối bỏ tham vọng xã hội, với thủ thuật đơn giản là “thoát khỏi” mọi guồng máy khắc nghiệt và đơn điệu của xã hội hiện đại. Một số ít muốn tìm kiếm “cuộc sống mục vụ” lý tưởng từ quá khứ, của một thời đại ngây thơ đã mất; theo nghĩa nào đó, Phật giáo Thiền tông thoả mãn một phần công cuộc tìm kiếm đó. Chủ nghĩa khỏa thân (cho rằng không mặc quần áo thì tốt hơn cho sức khoẻ – ND), tôn sùng sức khỏe và thực phẩm “hữu cơ”, là một biểu hiện khác cho thấy lối xem trọng các khía cạnh sinh lý bề mặt đối với cuộc sinh tồn của con người, dẫu cho nó không còn nhiều ý nghĩa đối với thời đại hiện nay, trong cuộc khủng hoảng tiến hóa toàn hành tinh.
Để vượt qua khía cạnh tiêu cực của Thổ tinh, ngay từ bây giờ, điều đầu tiên cần lưu tâm là thay đổi các hệ hình tư tưởng cơ bản của chúng ta đối với tất cả giá trị con người (human values là những phẩm chất, nguyên tắc và niềm tin hướng dẫn hành động và tương tác của chúng ta với người khác. Chúng định hình sự hiểu biết của chúng ta về điều gì là đúng và sai, và chúng ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta trong nhiều tình huống khác nhau – ND) — để nêu ra và trung thành với những “hình ảnh” mới, hình ảnh của Chúa cũng như hình ảnh của Con người. Tức là chúng ta cần khám phá một hành tinh mới tạo không gian cho sự tồn tại của loài người — không phải là một hành tinh xa xôi khác ngoài không gian, mà chính là Trái đất của chúng ta, ngôi nhà duy nhất của mọi chúng sinh, khi mọi người gặp nhau như anh chị em, như “bạn đồng hành”, trong tình thân ái chan hòa, cũng như tôn trọng mọi khía cạnh và yếu tố của Trái đất.
Làm sao chúng ta có thể khởi động nhiệm vụ dường như khó khăn nhường này, về công cuộc tái tạo và biến đổi bản thân, tâm trí và hành tinh của chúng ta? Đây là một bài toán cần được chung tay giải đáp từ các cá nhân độc lập. Nhưng trong trường hợp thế nào, câu trả lời đòi hỏi nhận thức rõ ràng về những nguy cơ đang diễn ra, cùng tinh thần hào hứng, nhiệt thành cống hiến hết mình cho nỗ lực tìm kiếm giải pháp hiệu quả và lâu dài. Theo nghĩa này, Thổ tinh cũng sẽ xuất hiện như một nhà quản lý và người tuân thủ kỷ luật. Dù thế, giữa mọi luật chơi, vẫn có niềm vui thú và cảm giác bình yên, toàn thể tự nhiên không chỉ chấp thuận mà còn tham gia vào cuộc chơi. Khi nhiệm vụ được thực thi, tất cả nguồn lực của vũ trụ sẽ hợp lực và củng cố cho việc theo đuổi mục tiêu duy nhất, thành tựu cuối cùng của cuộc sống này. (Lúc này mới là lúc bạn có thể dùng được câu trích dẫn này của Paulo Coelho: “Khi bạn khao khát một điều gì, cả vũ trụ sẽ hợp lực giúp bạn đạt được điều đó.” – ND)